miércoles, 31 de octubre de 2012

¿Somos una civilización enferma?

"No es signo de buena salud estar adaptado a una sociedad profundamente enferma"
Jidu Krishnamurti
"Mi conclusión tras toda una vida estudiando la historia de la infancia es que la sociedad se basa en el maltrato de menores" 
Lloyd DeMause




Las frases que cito, sobretodo la primera de Jiddu Krishnamurti es ampliamente conocida y difundida por la red, una frase que toca profundo y que realmente hace detenerse a reflexionar sobre el estado de nuestra salud mental como colectivo humano, pero pienso que la primera no debe desligarse de la segunda frase más importante aún de Lloyd DeMause porque nos dice la causa de todos nuestros males, como se ve en la imagen representativa de esta sociedad un adulto maltratando a una criatura.

En estos tiempos donde el conocimiento se ha liberado y masificado mediante la red, ya no es justificable decir que "está en la naturaleza humana" tanta fuerza autodestructiva o que el "el ser humano es malo por naturaleza" (1). No, no es justificable porque hoy como lo menciona esta gran investigadora de la maternidad y su impacto social, Casilda Rodrigáñez, hoy "tenemos todas las respuestas" (2), lo que falta es para muchos,as conocerlas. 

En mi artículo del documental Nuestro Veneno Cotidiano (3)  describía como la periodista Marie Monique Robin se asombraba del poder autodestructivo de la gente en cargos de poder (no hay que asombrarse que esto es en todos los niveles). ¿Como sabiendo que están envenenando y matando a la gente en todo el planeta -mediante la contaminación química, electromagnética y genética- y no se detienen?, ante cualquier flagrante delito solo inventan algúna nueva solución "tecnológica" para seguir en el mismo rumbo que nos conduce al abismo. Ya no es un tema de  ética o moral que evidentemente  son ajenos a la lógica capitalista, sino es un tema de "sobrevivencia", pues por principio todos los humanos y seres vivos estamos dotados de ello, así hemos evolucionado. Entonces que es lo que hace que la gente pierda este instinto de sobrevivencia? ¿Que hace que la gente pierda su consciencia ecológica?.

Las consecuencias de esta neurosis colectiva parece cada vez más visible. Mucha gente que se ha dado cuenta del rumbo de nuestra civilización (patriarcal o de dominación), que se va hacia el abismo (4)  y con ello se lleva a toda nuestra especie humana, está a su modo tratando de realizar cambios en su forma de vida y con su  entorno, hay numerosos grupos y asociaciones que se han creado y vienen creándose en el mundo aportando soluciones alternativas y de transición que hay que aplaudir, sin embargo a pesar de ello muchos colectivos no le dan la verdadera importancia, puede ser por desconocimiento, que el cambio básico fundamental -además de todos los cambios y acciones posibles- es con respecto al tipo de ser humano. Como bien lo decía este gran obstetra Michel Odent (5) tenemos que cambiar el Homus Predator en Homus Ecologicus, es decir tenemos que sanarnos, crear otro ser humano y esto desde mi perspectiva es no DESnaturalizarlo desde la concepción, parto y crianza,  es decir no DESnaturalizar la MATERNIDAD (6).

Para cambiar los paradigmas empezando por el nacimiento (Restaurando el Paradigma Original) (7) y consecuentemente en el modo de crianza, requiere de mucho esfuerzo y apoyo. Inicialmente, creo firmemente que esta evolución dependerá de la evolución de la madre o padre o adulto cercano a la criatura,  el de asumir sus propias neurosis creadas en su propia infancia -abolir el cuarto mandamiento que ordena "amar incluso a quién te maltrata" como lo menciona la gran psicoanalista Alice Miller- (8)  y tratar de no repetirla en sus criaturas, todo eso sabemos también que dependera del entorno si es propicio o es hostil como lo es actualmente y en segundo lugar tratando de crear las condiciones adecuadas a nivel individual o colectivo de ese entorno que propicie el apoyo a los simbiontes madre-criatura.

Uno de los colectivos que está trabajando en esto es el Instituto de Ecología de los Sistemas Humanos (9), del cual es parte el psicoterapeuta reichiano Xavier Serrano Ortelano, de quién comparto una conferencia dada en Paris, en Octubre del 2011.


El ser humano ha perdido su identidad como especie. Nos sentimos extraños, ajenos y nos destruímos sin piedad. La violencia irracional hacia nosotros mismos vinculada a lógicas economicistas y de poder neurótico han evitado permanentemente la armonía con el ecosistema hacia el cual se ha extendido destruyendo bosques, selvas, océanos, ríos, favoreciendo la extinción de miles de especies, separándonos cada vez más de nuestro medio natural. Esta tendencia se ha ido modernizando y perfeccionando hasta niveles extremos de forma que en los últimos cien años hemos puesto en peligro mortal nuestro planeta Gaia, desestructurando la armonía intersistémica que la naturaleza ha ordenado en los tres mil millones de años de vida terrestre" 
Xavier Serrano








"Si destruimos la potencialidad, la capacidad humana de nuestros niños, el adulto es destructivo, y esa destrucción de esta capacidad empieza con la vida intrauterina, con la violencia en el parto, con la falta de apego, y con la completa ignorancia sobre la relación que necesita en el proceso de maduración el mamífero humano."
Wilhelm Reich

Lo considero una de las conferencias mas importantes que he visto por los puntos claves que menciona: el porqué hemos perdido esta consciencia ecológica y porqué estamos en un proceso autodestrutivo. Transcribo sus palabras:


"El discurso es muy simple, todos sabemos y conocemos cuál es la situación de nuestro planeta y el sistema destructivo del mamífero humano, todos sabemos también que hay un movimiento de ecología política, un movimiento de ecología social, y por tanto hay grupos y colectivos de personas que trabajamos por recuperar la ecología humana, pero en mi experiencia tanto personal como profesional siempre he visto una carencia a la hora de responder una pregunta: ¿Como recuperamos la consciencia ecológica? Y digo recuperar porque desde nuestra vision como animales tenemos consciencia ecológica, pero hemos perdido la consciencia ecológica, no solo la hemos perdido sino hemos roto el equilibrio ecológico. La pregunta es ¿Porque precisamente el animal mas inteligente con la mayor capacidad ha sido el que ha destruído este equilibrio ecológico?.
No hay muchas respuestas a esta pregunta.

Wilhelm Reich en sus ultimos años de vida, introduce una linea de investigación en este terreno y se plantea, si ha sido precisamente esta capacidad congnitiva la que ha provocado este abandono de la consciencia ecológica. Pero a su vez él responde a esta pregunta afirmando que hay motivos para que el animal humano, el mamífero humano, el ser humano, destruya y se destruya. Su respuesta es simple, si destruimos la potencialidad, la capacidad humana de nuestros niños, el adulto es destructivo, y esa destrucción de esta capacidad empieza con la vida intrauterina, con la violencia en el parto, con la falta de apego, y con la completa ignorancia sobre la relación que necesita en el proceso de maduración el mamífero humano.

Esta es la base para Reich del sadismo, del masoquismo, y de lo que Freud plantea como el tánatos, cuando Freud plantea la dialéctica entre tánatos y eros, comos dos fuerzas naturales. Reich piensa que ese tánatos, ese principio destructivo no es natural y es el orígen del principio de nuestra vida. El se plantea un proyecto de investigación dentro de lo que se conoció como el EIRC Economic Infant Research Center en los años 50s junto con un obstetra Michel Silver, dos educadores y su propia hija Eva Reich. Este proyecto pretendía investigar que podía ocurrir si en determinados sistemas familiares se modificaban las formas de relación y se modificaban las formas de intervención desde la vida intrauterina, utilizando los principios de lo que Neil su discipulo y amigo aplicó a la educación, y definió como la AUTORREGULACION.

Significa que el ser humano como cualquier animal tiene la capacidad de madurar en base a una natura y a una biología, y que el proceso de violencia al que se ve sometido es precisamente a la hora de adaptarse a la cultura. Una cultura destructiva, narcisista, etc. Entonces empezó a tomar a una serie de familias y empezó a facilitar desde la vida intrauterina formas distintas de relación, desde un hijo deseado, un espacio de calor, de protección. El (Wilhelm Reich) fue el pionero del nacimiento llamado natural, por poner un nombre, un nacimiento no violento como Frederick Leboyer dijo en uno de sus libros de los años 50s. Esa idea de hacer un seguimiento de esos niños creciendo con una oralidad, con un vínculo afectivo, con una base de amor en la relación familiar, con una sexualidad consecuencia de ese amor, tolerante y autoregulada. Esta investigación se vió truncada por los problemas que todos sabeis que tuvo Reich con la justicia americana y con su muerte y con la represión que tuvieron todos los colegas suyos, con expedientes hospitalarios, todos esos colaboradores de Reich, no fue el caso de Lowen, esto es un tema histórico a quien quiera preguntarlo. 

Lo que es cierto es que desde esa fecha han habido profesionales del campo de la psicopedagogía, de la obstetricia, de la psicologia infantil, de la psicologia perinatal, que han investigado y han intervenido sobre aspectos parciales de este discurso, por ejemplo el caso del doctor Michel Odent, aquí presente. Pero desde mi punto de vista, falta un discurso, un espacio que aglutine todas esas investigaciones desde la vida intrauterina hasta el final de la adolescencia; porque una cosa es la teoría, las hipótesis y otra cosa es la investigación que puede demostrar empíricamente esas hipótesis. Nosotros en España, los equipos interdisciplinarios trabajamos tanto a nivel clínico como al nivel de la prevención, siguiendo este discurso de Reich de los años 50s. Dentro de los equipos nuestros hay obstetras, hay pediatras, hay psicoterapeutas y en estos 25 años de este trabajo de investigación hemos escrito libros, artículos. Nos hemos encontrado con muchas contradicciones, con muchas interrogantes, la principal es la dificultad de intentar establecer espacios de relación diferentes, dentro de un sistema social como el que vivimos. De hecho Freud parte de la teoría del trauma, lo resumo en breves palabras, 'tenemos que utilizar pequeños traumas para que la persona no se traumatice en esta sociedad'. Lo que él llama la 'teoría de la frustración', yo le digo la teoría del trauma, porque esas frustraciones a las que Freud se refiere implica un parto clínico normal que él asume que tiene un cierto trauma. Un destete antes de tiempo, de 6, 9 meses, y una educación con unos criterios compulsivos. ¿Para que? Para organizar una capacidad de SUBLIMACION y de ADAPTACION.
 
En esta sociedad es un discurso coherente, Reich quiere ver la coherencia en otro sitio: Dice: No, no pensemos que lo que vemos es lo normal, esa organización basada en la frustración progresiva es un tipo de NEUROSIS, Reich lo define como 'neurosis de carácter', es decir la capacidad de adaptarnos a UN SISTEMA NEURÓTICO, implica una neurosis. Pero, ¿que pasa con las personas que no se adaptan a ese sistema?. Van a encontrarse con la represión de ese sistema, y ese problema lo vemos en los niños.

Esa es una línea de investigación muy importante que nosotros estamos desarrollando y creo que tenemos que empezar a conocer.

¿Que ocurre con los niños que tienen un buen embarazo, un nacimiento ecológico, piscina, en seco, un nacimiento en casa, un vínculo afectivo importante?, ¿que pasa cuando al año, a los 2 años, o a los 9 meses ese niño entra en una escuela infantil, porque sus padres tienen que trabajar?. El sufrimiento es INSOPORTABLE para esos niños, es decir,  realmente su capacidad de adaptación es mucho menos que la de un niño que ya ha nacido en un espacio clínico, de forma médica, o que ha vivido una separación a los 40 días. Es decir a corto plazo el conflicto con esos niños es mucho mas grande que con los niños que DESDE EL PRINCIPIO VIVEN una ADAPTACION AL TRAUMA. Los que sobreviven porque los que mueren, mueren.

Esa es una realidad que hemos investigado, significa que la perspectiva tiene que ser continuada, es decir nuestra alternativa tiene que ser una alternativa que comience en la vida intrauterina, que termina al final de la adolescencia y cuestiona e implica todo el sistema educativo y el sistema de relación social y por tanto necesariamente es un discurso político. Por lo tanto pasa a ser un discurso complementario con la ecología política, partido verde etc, y con la ecología social, greenpeace, ecologistas en acción. Hay muchos teóricos intelectuales que se plantean la necesidad de cambiar el sistema pero falla una base que es ¿Como hacemos que la persona realmente SIENTA y TENGA una CONSCIENCIA de cambio?. No por una cuestión ideológica.

Hay una frase de un líder Sioux, que decía: 'hasta que los seres humanos no SIENTAN el dolor que siente un árbol cuando se quema, seguirán quemándose los árboles'. Nuestra tendencia a la disociación es un elemento -psicológicamente hablando- que incapacita la prevención del desastre ecológico porque no lo sentimos, no llegamos a experimentarlo y la única forma que se puede experimentar es no perdiéndolo, es decir, ir creciendo con una capacidad instintiva y de contacto con nuestra esencia ecológica, para ello es necesario organizar espacios, es decir sistemas humanos donde los mamíferos humanos puedan llevar su proceso de desarrollo hasta el ser humano, hasta ser personas. Para eso es necesario conocer, aprender e intercambiar los conocimientos que los investigadores tenemos a nivel parcial en nuestro trabajo y empezar a avanzar un discurso global, amplio, que recoja intervenciones, todos los conocimientos desde la vida intrauterina hasta el final de la adolescenciapara poder intervenir de una forma coherente, acompañando esta capacidad de autoregulación del mamífero humano, con el objetivo de llegar a la identidad ecológica.

La identidad ecológica es un discurso religioso, desde los orígenes de la lengua, de comunión de pertenencia, esa sensación de pertenencia solamente se puede tener si se ha vivido en espacios ecológicos y por lo tanto basados en la cooperación, en la solidaridad, en el amor. Este es el objetivo que se plantea el Instituto de Ecología de Sistemas Humanos, es un espacio que tiene solo dos años legalmente, Intentamos de establecer una red de contactos de todos los que trabajan en esto para que a través de internet las personas puedan conocer este espacio y partir de allí establecer lineas de investigación. El objetivo repito es poder desarrollar la prevención de protección del mamífero humano, del mantenimiento de esa consciencia ecológica, de una forma eficaz y funcional, no por una cuestión ideológica como dije como los nuevos profetas.

Muchos pediatras dicen vamos a facilitar la lactancia libre, pero es un discurso a-dialectico, lanzado al abstracto, porque para empezar no todas las mujeres están preparadas ni capacitadas para vivir eso. Que ocurre con las mujeres que no son capaces de dar el pecho?, pues se sienten culpables, malas madres, porque no hay que olvidar que cada uno de nosotros llevamos nuestra propia coraza, nuestra propia neurosis y tenemos nuestros límites a la hora de llevar adelante lo que queremos.

Cuantas mujeres nos hemos encontrado que han querido tener un parto natural y han terminado con una intervención clínica?. Eso supone una frustración para la mujeres y no tiene porque ser una frustración porque todo discurso tiene que ser dialéctico es decir junto al objetivo tiene que estar el punto de realidad, el punto de realidad es el límite. Entonces la dialéctica consiste en saber poner líneas entre los objetivos y la realidad; es un poco el objetivo nuestro, efectivamente porque -como luego dirá Jean Louis- hay alternativas también para erradicar o reducir las corazas, esas defensas, esas neurosis individuales, y hay intervenciones preventivas con las familias, con las escuelas, que permiten flexibilizar esas rigideces y esos límites.

Eso forma parte de la praxis de la ecología de sistemas y también hay formas individuales y de grupo donde trabajar las propias neurosis de formas ecológicas, es decir con terapias o psicoterapias que tengan en cuenta estos principios, que sean coherentes con estos objetivos, porque no todas las psicoterapias tienen esta perspectiva. Hay psicoterapiaas que tienen la perspectiva de la adaptación. Dentro del campo humanista de la psicoterapia corporal de lo reichiano hay alternativas como luego lo dirá Jean Loic.

La conexión, la colaboración entre la intervención preventiva e intervención clínica, es el objetivo de la ecología de sistemas y el instituto sería el espacio que aglutinaría estos movimientos que hay muchos a nivel internacional, pero están muy parciales o muy aislados desde mi punto de vista."

Notas:
(1)  Declaración sobre la violencia
Las cualidades del ser humano 1/2
Las cualidades del ser humano  2/2
(2) El aprendizaje desde las cualidades humanas fundamentales
(3) Libro y documental Nuestro Veneno Cotidiano
(4) Para comprender el contexto global, recomiendo ver los filmes que se encuentran en la Lista de enlaces de documentales recomendados en mi blog Crianza y Sociedad, cito algunos: Hombres en peligro de Extinción, Homus Toxicus, El silencio de las abejas, Planeta en Venta, Nuestro Veneno Cotidiano, Los Piratas de los Seres Vivos, OGM Los monstruosos animales de la genética, Food Inc., El Futuro de la Comida, El Mundo según Monsanto, etc.
(5) Del conocimiento a la toma de consciencia -  Homus Ecologicus
(6) La maternidad es el proceso de formación del ser humano, Ver también El Parto es una cuestión de control y poder, La sexualidad Femenina, Matricidio o Estado Terapéutico.
(7) Documental Restaurando el Paradigma Original
(8) El Cuerpo Nunca Miente y Por tu propio Bien de Alice Miller, este segundo libro se puede descargar en los enlaces disponibles en este blog.
(9) Instituto de Ecología de Sistemas Humanos


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